第一，主张兼爱，完全的、不分彼此，无差别的博爱，兼的内容重点在劝爱且禁恶。
墨家的这一点，在儒家看来就有点“圣母”了，儒家的父兄慈、子弟孝、尊长友、年幼悌等只是对待亲人的方式，而不涉及其他陌生人身上。
而墨家则认为儒家“亲亲有术”，是包装着重亲的皮，因人废行。只对关系好的亲戚判定其为亲戚。
第二，主张非攻，反对侵略战争，不论胜败，战争所产生的伤害都极大，伤人命、损其财，是没有意义的破坏行动。
第三，主张尚贤，要求变革原有的不平等旧制度，取消统治阶级的特权，提出民虽下贱也不可以薄（薄，鄙薄，薄待，薄礼。）。
第四，主张尚同，针对因诡辩而造成思想混乱的局面。提出大一统口径，并惩罚这种利用倾危缴绕之辞，谋私利的人。
以天子的口径为标准，阻止礼崩乐坏的蔓延的同时，顺便符合有利于平民的标准。
儒家钻伦理学的牛角尖。圣贤不明，道德不一。同一道德字眼，同一人的态度，此一时彼一时。而且不是直接否定道德，是从口诛笔伐的内容本身弄字眼，把口诛笔伐的做法变成顺乎道德的个人权利。
由于有缝隙可钻，有利可图，一人振臂，文人阶级一哄而起。一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。行为滑稽，用词不当，还自高自大，不可一世。
第五，主张天志，提出要按章办事，按照章程来操作。认为“天”是有人格的，高贵且聪明，天之行广而无私，施厚而不德，其明久而不衰，故应以天为尺度计量自己的行为。
认为天是无差别的博爱，天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。所以人必须兼爱。最后一级一级的统一为兼爱整体，以兼爱的做法废除一切战争与学术矛盾。
第六，主张明鬼，希望以神鬼之说使君主警惕，杀无辜者得不祥，不可以因为一些怒气而杀害臣民的生命。所以和无神论者一样的不相信巫术，不信有命运，却相信人死后会有灵魂。
儒家正好相反，不相信天地鬼神。
第七，主张非命，否定命运的存在，认为世界是公平的，赖其力者得其生，不赖其力者不得其生是理所当然的。认为不存在命运这种安排人的富贵、生死的意志与偶然，一切都是人自作的，必然且合理。
儒家却主张宿命论，造成民众怠惰顺命，荒废此生。
第八，主张非乐，摆脱划分等级的礼乐束缚，废除繁琐奢靡的编钟制造和演奏，古代音乐费时耗事，花费甚大，于国家并无生产的行为，乃无用之事。废除大型音乐，符合有利于平民的标准。
儒家则“盛为声乐”，一直的迷信礼乐治民，“为之过也”，结果只是少数贵族奢侈享受。
第九，主张节用，认为贵族浪费，过度享受导致老百姓群起为盗。观察到万物节则阴阳和，以此劝说贵族，节约开销。
第十，主张节葬，老百姓们把自己大量的财富浪费在葬礼筹办，请客吃饭。对贵族而言，厚葬是小事一桩，对穷人则要倾家荡产，还不能劳动生产。废除远古留下来的葬礼习俗，符合有利于平民的标准。
儒家恰恰相反，为了孝悌，坚持厚葬，特别是父母去世，子女要守三年之丧，浪费了底层民众的财富和精力。
两家学说如此不同，就造成了主修这两科的学生们的对立，从蓟都大本堂、州府学堂到郡治学堂，两科的学生多有冲突，但大多数都是口舌之争。
当然了，在宁朝朝堂大佬们的眼中，这种矛盾只不过是小事。因为步入官场之后的他们早已发觉，在大宁朝堂，哪一派都赢不过道家，因为大宁的起家之本就是太平道。但是道家低调，不屑于参与进那些无谓的争斗，而是闷声发大财。